[参考]《老子》的读书笔记精选

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《老子》的读书笔记 篇1

　　三件宝贝

　　老子说，我有三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件叫不敢处在众人之先。

　　老子认为正是因为仁慈，所以才能做到英勇无畏；正是因为节俭，统治者的统治地位才能长久；正是因为谦和退让，才能成为万物的尊长。

　　“慈”“俭”“不敢为天下先”这三宝，其力量与价值是无可估量的。“慈”包含有柔和，爱惜之意，即爱心加上同情心。“慈”，不仅是要仁慈待人，而且还不可做害人之事，不说损人之话。“慈”是三宝的首要原则。

　　“俭”的内涵一是节俭，二是收敛。老子要求人们不仅要节约人力，物力，还要聚敛精神，积蓄能量，等待时机。“俭”不仅仅只用于财产方面，一切事情均可用俭。

　　“不敢为天下先”也有两层含义：一是不争，谦让；二是退守，居下。老子身处乱世，深深地感受到治国安邦离不开这三宝。

　　舍弃虚名

　　老子说华丽的色彩，容易使人的眼睛受到伤害；美妙的音乐，容易使人的耳朵受到麻醉；香美的食品，容易使人的口味变得挑剔；纵情打猎，容易使人的心不安定；稀有的贵重物品，会导致偷盗产生，败坏人的品德。所以，圣贤的人只求能够果腹，而不追求外在的美观。

　　老子认为眼睛是用来分辨真伪的，一旦为华丽的色彩所蒙蔽，就会失去分辨能力；耳朵是用来接纳圣贤教诲之言的，一旦被靡乱的音乐所干扰，就会丧失专一；人的口舌具有感知各种味道的能力，然而过多地品尝风味佳肴，就会使口舌麻木，丧失辨别味道的能力；而金银珠宝，华衣美食等稀世之珍，激起了人性的贪婪欲望，驱使人们钩心斗角，尔虞我诈，甚至草菅人命。

　　老子并不反对人们享受生活，他只是提醒我们，要抵制各种欲望的诱惑，保持内心清净，才能生活得自在快乐。

　　以柔克刚

　　老子认为天下万物唯水最柔弱，但是，攻击坚硬强壮之物，又没有哪种事物能胜得过水，因而水其实是真正的强者，没有什么事物可以代替。柔弱能战胜刚强，弱小者能战胜强大者，这是天下都知道的道理，但是没有谁能真正做到。天下人仍旧要争先，争强，绝不肯示弱。

《老子》的读书笔记 篇2

　　古代祭祀时用草扎成的狗，叫“刍（chu）狗”，在祭祀之前是很受人们重视的祭品，人们对它精心打扮，小心翼翼的呵护着，但用过以后即被丢弃。人们对刍狗只是使用而已，并没有什么爱憎。

　　《庄子·天运》写道：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”用现代话说就是：当草扎的刍狗刚刚弄好，还没有陈设在神位的时候，把它轻放在竹筐里，并且用刺有花纹的巾帛包裹着，主持祭祀的巫师，斋戒沐浴之后，才恭恭敬敬的把它送到神位上行祭；等到陈列献祭完毕，刍狗就被抛弃了，行路的人可以随便地践踏它的头和脊梁，打柴的人见到它就捡去烧火做饭了。

　　这就是刍狗从产生到消亡的过程，世间的万事万物，其实都是这样的“人生”过程。

　　各类植物，春萌、夏盛、秋枯，年复一年的循环着；尤其是庄稼，幼小时人们呵护着，长大后人们精心耕耘、细心管理，当人们收获了果实之后，庄稼秸秆就被砍掉抑或是一把火烧掉。这就是自然规律，

　　老子看到“刍狗”由生到灭的过程，发了一番感慨——

　　天地不仁，以万物为刍狗；

　　圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　天地之间其犹橐籥（tuoyue）乎？

　　虚而不屈，动而愈出。

　　多言数穷，不如守中。

　　用现在话来说就是：主宰一切的“天地”，面对万物时，没有偏爱，无所谓仁慈，任凭万物像刍狗一样自生自灭。（不会因新生的而喜悦，不会看到衰亡的就去救助）

　　贤明的统/治者————“圣人”，面对百姓大众时，没有偏私，一视同仁，心无成见，任凭百姓自己发展，像刍狗一样有盛有衰。由此看来，天地之间一切事物的规律，不就像个风箱（橐籥）吗？里面虽然空空的，但是总有风吹出来，并且不会穷竭；持续的动就会生生不息。

　　如果统/治者政/令喋喋不休，注定是行不通的，不如保持适中。这就是清静无为，黄老哲学。

　　老子告诉我们，天地间的一切事物，要让它们按着自身的规律去发展，要虚怀若谷才能使万物循环不竭，万万不可横加干预，政令烦苛，反而会适得其反。

《老子》的读书笔记 篇3

　　荣格分析心理学有个重要的概念——自性（Self），它是心灵的核心，又是心灵的整体；它与生俱来，然后在生命的过程中不断实现。自性在生命早期实现的结果就是自我的形成，在生命中后期展现的结果就是人格的整合，自性完全的实现就是个体化（inpiduation）的完成。人的心灵最根本的目标就是追求自性的实现。

　　自性显然是荣格分析心理学一个重要的概念，但是自性又是一个很难理解的概念。最近读《老子》，刚开始，读到他关于“道”的论述，颇受启发，我倒是觉得我们老子所讲的“道”的特点很可以用来帮助我们理解自性的特性。甚至可以说，自性就是人心灵中的道。

　　按照陈鼓应先生《老子今注今译》总结，《老子》一书中的“道”有四种意思用法：1.构成宇宙的根本（实体）。2.创造宇宙的动力。3.促使万物运动的规律。4.人类行为准则。

　　“道”有其一般意义的用法，比如“言说”、“道路”等一些意义。老子所用“道”却是一个专有名词，是不同于其他一般用法的一个独有概念。老子所讲“道”的特点是真实存在但又虚而不见，道是永恒的又是运动变化的；道的运动变化创生万事万物，同时万事万物又内化了道。这类似于女娲造人，但是这些人又都蕴含了女娲的“气”、女娲的特点。西方上帝造人中也是类似，上帝按照自己的形象，用地上的尘土造出了一个人，往他的鼻孔里吹了一口气，有了灵，人就活了，能说话，能行走，其实也是说人其实蕴含了上帝的气。

　　道的变化运动创生宇宙，宇宙又蕴含着道。道本来是看不到的，是“无”；道创生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“无”和“有”是道的两种状态，“无”是道无形质的状态，是形而上的；“有”是道落实到有形质的状态，是形而下。“无”是道，“有”也是道。

　　老子还给处于“有”的状态的道起了个名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解释“德”：古人认为万物因“道”所得的特殊规律或特殊性质。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所讲“心”、阳明先生所讲“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。

　　于是，道一般就专指了“无”，德就指“有”。“无”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德经》其实就是《道经》。

　　但是，道的有的状态却也有不同的。北宋周敦颐《太极图说》（这个曾被卡尔夫引用来说明人格发展的规律）这样说：

　　无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也……

　　后面还有一些话，我们主要看看这个部分。“无极”应该是道之“无”的状态，它落实到有形质，就成了“太极”，是初“有”。太极也是道，道根本特性就是运动，太极动就生了阳；动到一定程度就静，静而生阴，这个生阴生阳的过程是这个“有”的实现、分化、丰富的过程，五行表示比较丰富的状态，五行互相作用，化生万物，就更丰富、更分化。

　　以上这些内容颇有助于我们理解荣格的自性这个概念。自性就是人的“德”，是人类从“道”那里获得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的“德”，只不过这个“德”还是初有，是周敦颐先生所讲之“太极”。因为初从“道”中化生为“德”，所以它还很具有道浑然一体的特点，“太极”便是浑然一体的，所以周敦颐先生用一个圆圈表示，而不是用我们熟知的阴阳鱼的太极图。婴儿初生，即有人之“德”，便是自性，不过此时的自性还处在混沌初开而未开，还没有分化。所以婴儿的心理是毫无分裂的，也没有任何矛盾的。

　　心灵初生，犹如道之初有的太极，道的根本特点之一就是永恒运动，所以太极也是要运动，所以孩子的心灵也是要运动。太极动而生阳，静而生阴。婴儿心灵动而生意识，静而生无意识。自性动而生自我，静而进入无意识形成无意识自性。

　　《老子》第二章说，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”大家有了美的观念，丑的观念便随之而生；大家都有了善的观念，不善的观念便随之而生。心灵的运作有了意识，无意识便随之而生。心灵的分化就是如此的。

　　过去我们理解自性，觉得自性是无意识的，似乎是“无”的状态，至少如道之“无”是隐着的状态。但是现在思考一下，相比于道的“无”，自性是道的“有”，自性本来就是有的状态。而且自性一直在我们的心灵发展过程中起作用，不是到了三十多岁自我发展足够强大了才发挥作用。

　　自性在初生时是一体的，它向外产生自我，向内沉淀为我们原来讲的自性——无意识的、不被觉察的自性。这个有点像道的特点了，道向无形质就是“无”，向有形质就是“有”（德）。道包含了“无”和“有”，但是我们习惯把到之“无”称为“道1”，把道之“有”称为“德”。其实“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的见的部分发展成自我，沉淀在无意识中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表现、也是自性。

　　虽然有点乱，但是我觉得我说明白了，至少我自己明白了。

　　周敦颐先生所讲太极图说，还说万物复归于无极。就是化生出的万事万物又回归于道的.最高形式的状态。人的心灵亦是如此。自我发展到一定水平，这个自性之“有”的部分就会回归到最根本的、无意识的自性之中，二者实现合一，这个过程就是个体化。

　　不过荣格的个体化的理论与这个过程似乎也有一些不同之处。第一，自我要去整合自性，而不是回归自性。这个过程如果没有强大的自我，自性反噬自我，会造成疯癫，那些天天觉得自己没有任何烦恼的人就可能是自性吞噬自我。第二，荣格个体化不是让自我回归到无的状态，反而是要把自性全部现实化，所以又叫自性实现。荣格个体化的结果似乎也不是回归到无的永恒之中去，而是进入一个无限丰富的有中去。

　　荣格和周敦颐为什么会有不同？一是境界不同吧。二是研究对象不同。三是文化差异。四是可能是因为我还没理解透彻。

《老子》的读书笔记 篇4

　　“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。

　　老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县(今河南鹿邑县)厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。

　　老子做过周朝的“守藏室史”(相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长)，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

　　公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国;老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

　　老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关(今河南灵宝县西南)时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。

　　老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

《老子》的读书笔记 篇5

　　在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。

　　将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。

　　在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲!”老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌；有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好？

　　老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。

　　低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗？